Перевод лекции шейха: Абу ‘АбдуРахмана Рашада ибн Ахмада ад-Дали’и (да хранит его Аллах)
Перевод подготовил: Ильхам Абу Исмаиль
С именем Аллаха, Милостивого, Милующего.
Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник. Да пребудет благословение Аллаха и мир над ним, над его семейством и сподвижниками, в великом количестве.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе как мусульманами». (3:102)
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души, и создал из неё супругу, и от них распространил множество мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами». (4:1)
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово — Он исправит вам ваши дела и простит вам ваши грехи. А тот, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха». (33:70,71) А затем: Знайте, что наилучшее слово — это Книга Аллаха, а наилучшее руководство — это руководство Мухаммада ﷺ. Наихудшие дела — это новшества, и каждое новшество — это нововведение, а каждое нововведение — это заблуждение. Каждое же заблуждение в Огне. Сегодня, с дозволения Аллаха, наша речь будет о великом хадисе нашего Пророка ﷺ, в котором заключены пользы, назидания и наставления. Это хадис передан имамом аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах.
Пророк ﷺ сказал: «Аллах Всевышний сказал: «Кто враждует с Моим любимцем (вали), тому Я объявляю войну. Не приблизится Мой раб ко Мне ничем более любимым для Меня, чем тем, что Я сделал на него обязательным. И не перестанет Мой раб приближаться ко Мне добровольными деяниями, пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, Я стану его слухом, посредством которого он будет слышать, его зрением, посредством которого он будет видеть, его рукой, посредством которой он будет брать, его ногой, с помощью которой он будет ходить. Если он попросит у Меня, Я непременно дарую ему, а если он прибегнет ко Мне за защитой, Я непременно защищу его. И Я не колебался ни в чём из того, что Я делаю, так, как Я колеблюсь в отношении души верующего раба: он не любит смерть, а Я не люблю то, что приносит ему неприятность»».
Этот великий хадис, который передаёт наш Пророк ﷺ от своего Господа, Велик Он и Возвышен, относится к разряду хадисов кудси, как их называют учёные, поскольку они приписываются Аллаху. Пророк ﷺ передаёт его от Аллаха, однако между хадисом кудси и Кораном есть разница: чтение Корана является поклонением, он читается в молитве, и его нельзя передавать по смыслу. В отличие от хадиса кудси: Пророк ﷺ передаёт его от Господа, но он не равен Корану. *
- Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, как это приведено в его сборнике фетв (9/70): «Известно, что между Кораном и хадисом кудси существует множество различий: – Из этих различий то, что чтение хадиса кудси само по себе не является поклонением: человек не получает за каждую букву десять наград, в отличие от Корана, чтение которого является поклонением, и за каждую букву читающему даруется десять наград; – Из них также то, что Всевышний Аллах бросил вызов людям явить нечто подобное Корану или хотя бы подобное его аятам, тогда как относительно хадисов кудси вызова не установлено; – Среди этих различий то, что Коран оберегается Аллахом, как сказал Сам Всевышний: «Воистину Мы ниспослали Напоминание, и Мы его оберегаем», в отличие от хадисов кудси, так как из них есть достоверные, хорошие по степени, а также вымышленные. Вымышленный хадис хоть и не является… Этот хадис, который учёные называют «хадис о возлюбленном Аллаха (вали)», является значимым. Его растолковал имам аш Шаукани, да помилует его Аллах, в своём известном труде, который он назвал «Капли чередующегося дождя на хадис о возлюбленном Аллаха». Он содержит в себе великий смысл. Сначала мы рассмотрим значение этого хадиса, затем кратко отметим его пользы, извлечённые уроки и наставления.
…сам по себе хадисом (ведь это ложь), однако он приписан к ним (а это по причине изучения иснадов через которые он дошёл до нас). Также в хадисах может произойти добавление, убавление или перестановка слов; – Кроме того, Коран нельзя передавать по смыслу по единогласному мнению мусульман. Что же касается хадисов кудси, то это возвращается к разногласию о передаче пророческих хадисов по смыслу, и большинство учёных придерживаются дозволенности этого; – В отличие от хадисов кудси, Коран узаконено читать в намазе; более того, из него есть то, без чтения которого намаз будет недействительным; – Коран нельзя читать тому, кто находится в состоянии полового осквернения, пока он не совершит гусль, по более правильному мнению. Относительно хадисов кудси такого запрета нет; – Коран передан нам через «таватур» (т.е. через большое количество путей), что несёт за собой абсолютную убеждённость в его подлинности и сохранности. Поэтому тот, кто отвергнет хотя бы одну букву из него, чтение которой установлено по единогласному мнению, станет неверующим. В отличие от хадисов кудси – если кто-то отвергнет что-то из них, утверждая, что этот хадис недостоверен, он не станет неверующим. Однако, если он отвергнет хадис, зная, что Пророк ﷺ его действительно сказал, то станет неверующим из-за того, что счёл ложью его слова». (Слова в скобках – пояснение переводчика) Разъяснение хадиса
Сообщил Пророк ﷺ, что Аллах, Велик Он и Возвышен, сказал: «Кто враждует с Моим возлюбленным (вали), тому Я объявляю войну». «Кто враждует с Моим вали» — то есть выбрал в качестве врага того, кого Я люблю. Вали — это любимец и приближённый Аллаха. Аллах разъяснил в Коране что под эту ступень попадает каждый богобоязненный верующий:
«Воистину, любимцы Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те, которые уверовали и были богобоязненными». Значит, верующие, которые проявляют богобоязненность, и есть возлюбленные Аллаха. Быть вали — это не особая ступень, присущая лишь ограниченному числу людей. Каждый верующий, проявляющий богобоязненность, является из числа Его возлюбленных. Сказал Всевышний:
«Это потому, что Аллах — покровитель тех, которые уверовали». А также Всевышний сказал:
«Аллах — покровитель верующих». То есть: Аллах — их покровитель, и они — любимцы Аллаха. Итак, наш Господь, Велик Он и Возвышен, говорит в этом хадисе кудси: «Кто враждует с Моим валий (т.е. выбрал в качестве врага того, кого Я люблю), — тому Я объявляю войну». «…тому Я объявляю войну» — то есть: Я сообщаю ему, что буду воевать с ним. Поэтому каждый, кто враждует с вали Аллаха, подвергает себя войне с Аллахом. Возлюбленные Аллаха не находятся на одной ступени, они имеют разные уровни. Пророки — из числа любимцев Аллаха. Сподвижники — из числа любимцев Аллаха. Праведники после них также входят в число любимцев Аллаха. Шейх аль-Ислам, да смилуется над ним Аллах, упомянул в своей книге о возлюбленных Аллаха под названием «аль-Фуркан», что Аллах упомянул в Коране в нескольких местах, что Его любимцы делятся на две ступени: Ступень умеренных (аль-Муктасидун) — так они названы в некоторых аятах. В других аятах они названы людьми правой стороны (Асхабу-ль Ямин), а в иных — благочестивыми (аль Абрар).
Аллах сказал: «Затем Мы унаследовали Писание тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть притесняющие себя, есть умеренные, а есть опережающие в добрых делах с дозволения Аллаха».
Притесняющие себя — это те, кто совершает грехи и не достиг полноты богобоязненности. Они не входят в число любимцев Аллаха. Умеренные — те, кто находится в первой ступени возлюбленных. Они ограничиваются выполнением обязательного и оставлением запретного. То есть они совершают то, чем обязал их Аллах, и воздерживаются от того, что Он им запретил. Однако у них нет сильного стремления к дополнительным деяниям, и они не всегда воздерживаются от нежелательных дел. Умеренные названы в суре «Аль-Ваки‘а» — «людьми правой стороны». Их много, как сообщил об этом Аллах: «Их множество из первых и множество из последних». Они также названы в суре «Аль-Мутаффифин» — «благочестивыми»:
«Воистину, благочестивые непременно прибудут в блаженстве, и будут на ложах взирать. Ты увидишь на их лицах сияние блаженства».
Вторая степень — степень опережающих (ас-Сабикун). Они занимают высшее положение среди возлюбленных Аллаха. Это те, кто полностью выполнял обязательные деяния и остерегался запретного, стремился к совершению желательных поступков и избегал нежелательных. Их степень выше, чем у предыдущих. Аллах назвал их в суре «Аль-Ваки‘а» «приближенными» (аль Мукаррабун). Среди первых поколений их было много, а среди последних — лишь немногие, как сказал об этом Аллах: «Их множество из первых и немного из последних».
Это в отличие от первой степени, о которой Аллах сообщил: «Их множество из первых и множество из последних». Также в суре «Аль-Мутаффифин», после упоминания благочестивых (аль-Абрар), Аллах сообщил, что им примешивают напиток из источника, называемого Тасним, тогда как приближённые (аль-Мукаррабун) пьют его в чистом виде, без примеси. Сказал Всевышний Аллах:
«Воистину, благочестивые непременно прибудут в блаженстве, и будут на ложах созерцать. Ты увидишь на их лицах сияние блаженства. Им наливают из запечатанного напитка, печать которого — мускус. И пусть ради этого соперничают соперничающие. Примешан же он из Таснима — источника, из которого пьют приближённые». Таким образом, приближённые пьют его в чистом виде, тогда как другим он даётся в виде примеси.
Из этого мы понимаем, что возлюбленные Аллаха находятся на разных степенях. Однако каждый богобоязненный верующий относится к числу Его любимцев. Если ты воплотил веру и стал богобоязненным, а богобоязненность состоит в исполнении обязательного и оставлении запретного, то ты стал из числа возлюбленных Аллаха, о достоинствах которых неоднократно возвещается в Коране и Сунне.
Лучшие среди приближенных к Аллаху — пророки. И это противоречит заблуждению суфиев, которые разделили между вали и пророком и даже возвысили вали над пророками и посланниками. Один из них сказал: «Ступень пророчества находится между двумя ступенями: выше посланника, но ниже степени возлюбленного Аллаха».
Под этими словами он подразумевает, что пророчество — степень выше посланничества, а посланник — ниже пророка, однако вали — выше обоих. Подобные слова являются следствием их невежества. Ведь в Коране разъяснено, что все богобоязненные верующие относятся к числу возлюбленных Аллаха, а вершина богобоязненных — пророки. Итак, Всевышний Аллах говорит в этом хадисе: «Кто враждует с Моим любимцем» — независимо от того, на какой он степени: будь он из умеренных или из опережающих: «тому Я объявляю войну».
Затем сказано: «Не приблизится Мой раб ко Мне ничем более любимым для Меня, чем тем, что Я сделал на него обязательным» — то есть самое любимое и лучшее из того, что может сделать верующий, — это обязательное. Аллах сделал их обязательными по причине Его любви к этим делам. Поэтому Он установил наказание тому, кто их оставляет. Следовательно лучшее приближение — это выполнение обязательного.
Например, утренняя молитва (фаджр) выше по степени, чем её сунна-ратиба, хотя о ней Пророк ﷺ сказал: «Она лучше мира и всего, что в нём». Пост в месяц Рамадан превосходит любой другой пост. Выплата обязательной закята выше любой добровольной милостыни. Она более любима Аллаху и поэтому Он её сделал обязательной.
Затем сказано: «И не перестанет Мой раб приближаться ко Мне добровольными деяниями, пока Я не полюблю его». Слова «Не перестанет» означают, что он это совершает постоянно, «приближаться ко Мне добровольными деяниями» — будь то намаз, пост, милостыня, хадж, зикр и другие дела. Следует отметить, что здесь имеется в виду совершение добровольных дел после выполнения обязательных. Здесь не имеется в виду, что он оставил обязательные и ограничился только сунной. Смысл в том, что после исполнения обязательного он прибавляет к нему добровольное, после чего Аллах начинает его любить.
Далее в хадисе Аллах сказал: «Когда же Я полюблю его» — то есть когда верующий достигнет этой степени близости — «Я стану его слухом, посредством которого он будет слышать, его зрением, посредством которого он будет видеть, его рукой, посредством которой он будет брать, его ногой, с помощью которой он будет ходить».
Ученые разъясняют смысл этих слов двумя толкованиями.
Первое толкование — как объяснили многие из учёных: это означает, что Аллах направляет органы этого раба к благу. Он оберегает его слух так, что человек не слышит ничего дурного. Очищает его взгляд, и он не смотрит на запретное. Помогает его руке и она берёт и даёт только благое. Направляет его ногу, и она движется лишь к добру — к покорности, к тому, что угодно Аллаху. Итог: всё это сводится к тому, что Аллах направляет Своего приближенного раба к благу и поддерживает его в этом.
Второе толкование: когда сердце верующего наполняется любовью к Аллаху, возвеличиванием Его и преданностью в покорности и богобоязненности, он достигает такой степени, что не говорит, не слышит, не смотрит, не действует иначе, как ради
Аллаха. Из любви к Нему и стремления к приближению он совершает лишь то, что угодно Всевышнему. Люди тоже употребляют подобные выражения — и Аллаху принадлежит наивысшее сравнение. Один может сказать другому: «Ты — мой глаз», «ты — моя правая рука». А смысл этих слов: «Я не могу без тебя, не думаю ни о ком, кроме тебя. Ты для меня словно глаз, которым я смотрю; я не думаю ни о чём, кроме как о тебе, не действую иначе как ради того, что тебя радует, не стремлюсь ни к чему, кроме того, что тебе нравится». Иногда даже говорят друг другу: «Ты — моя душа». То есть его жизнь как будто зависит от этого человека, подобно тому, как душа необходима телу.
Так и верующий: достигнув великой степени любви к Аллаху, стремления к Нему и богобоязненности, он живёт только ради Всевышнего. Его мысли заняты лишь тем, что угодно Аллаху; он не идёт никуда, кроме к повиновению Аллаху; он не использует свою руку, чтобы что-либо схватить или взять, кроме как в том, что угодно Аллаху; его слух подчинён повиновению Аллаху. Вся его жизнь становится ради Аллаха, и всё в нём становится принадлежать Великому и Возвышенному Аллаху.
Этот смысл упомянул Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в книге «Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам». Он пояснил, что слова: «Я стану его слухом, его зрением…» означают, что верующий достигает такой связи с Аллахом, что даже его органы подчинены Аллаху и служат Его довольству.
Это — великая степень. Если раб не перестаёт выполнять добровольные поклонения после обязательных, прилагая старание в этом, то он достигает такой высокой ступени, при которой вся его жизнь становится посвящена только Аллаху, он находит усладу в близости к Аллаху и привязывается только к Нему — Велик Он и Возвышен.
Далее Аллах сообщил: «Если он попросит у Меня, Я непременно дарую ему, а если он прибегнет ко Мне за защитой, Я непременно защищу его».
То есть: достигнув этой степени, он становится таким, чья мольба принимается. Что бы он ни попросил — Аллах дарует ему. От чего бы он ни просил защиты — Аллах защитит его. Это из-за его положения перед Аллахом.
Затем в завершение хадиса сказано: И Я не колебался ни в чём из того, что Я делаю, так, как Я колеблюсь в отношении души верующего раба: он не любит смерть, а Я не люблю то, что приносит ему неприятность»».
Значение этих слов: Я не хочу забирать его душу. Это из-за его близости, повиновения и стремления приближения к Аллаху, а также любви Аллаха к нему. Верующий хочет продолжать поклоняться Ему, Аллах же не любит для него то, что причинит ему неприятность.
Извлекаемые пользы из хадиса
Первая польза хадиса: верующий должен остерегаться вражды с любимцами Аллаха. Более того, ему обязательно их любить и не дозволено враждовать с ними. Так же как ему вменяется в обязанность враждовать с врагами Аллаха, и не дозволяется дружить с ними, так же и с любимцами Аллаха — обязательно их любить и запрещено с ними враждовать.
Вторая польза хадиса: тот, кто враждует с приближенными Аллаха — обречён на погибель. Кто враждует с любимцами Аллаха, тот подверг себя войне с Аллахом. А если Аллах — Тот, Кто с ним воюет, — то без сомнения, что такой человек погибнет, будет побеждён и унижен. Ведь никто не способен воевать с Аллахом.
Кто-то может спросить: Включает ли этот хадис любого, кто враждует с любимцем Аллаха? То есть даже по какому-то мирскому поводу — он попадает под угрозу войны с Аллахом? Ведь бывает, что между праведными, богобоязненными людьми возникают конфликты по мирским вопросам. Так неужели тот, кто враждует с другим в мирском вопросе, — тоже становится тем, с кем Аллах воюет?
Некоторые толкователи хадиса указали, что под ним подразумевается именно враждебность, возникающая по причине религии: когда человек враждует с любимцем Аллаха за его богобоязненность, за его религиозность, либо он постоянно и открыто враждует с ним, подобно тому, как враждуют с врагами Аллаха. Именно такой человек подверг себя войне с Аллахом. Но если верующий, богобоязненный человек вступает в конфликт с таким же праведным человеком из-за мирских дел, то от этого люди не были защищены в любые времена. Подобные случаи происходили среди праведников прошлого и будет повторяться среди праведников будущего.
Таким образом, в хадисе речь идёт о вражде, основанной на религиозной почве — противостоянии богобоязненности и вере. А также о враждебности, подобной вражде с врагами Аллаха. Именно такой человек и есть тот, кто подверг себя войне с Ним. Мирские же разногласия между богобоязненными людьми не входят в смысл хадиса, как это подтверждается многочисленными событиями. И Аллаху ведомо лучше.
В этом хадисе содержится и радостная весть: всякий, кто враждует с возлюбленными Аллаха, обречён на погибель. Поэтому тот, кто враждует с пророками — погибнет, ибо Аллах Сам вступает с ним в войну. Аллах же для нас является достаточным. Некоторые из саляфов, участвуя в битвах и осадах крепостей неверных, услышав, что кто-то из врагов оскорбляет религию или оскорбляет Пророка ﷺ, радовались и говорили: «Пришла победа!»
Они объясняли это тем, что теперь не мы воюем с ними, но Сам Аллах стал с ними воевать. Также и те, кто враждует со сподвижниками — из числа рафидитов, хaвaриджей и им подобных — становятся противниками самого Аллаха, ибо Он объявляет им войну. Этот хадис является свидетельством и радостной вестью о том, что рафидиты обречены на поражение, ведь они враждуют с лучшими любимцами Аллаха в этой умме — со сподвижниками. Это укрепляет решимость верующих в борьбе против рафидитов и в противостоянии их заблуждению. Верующие лишь должны делать причины и быть искренними в намерении; и когда они будут таковы — Аллах дарует им победу.
Также всякий, кто враждует с праведными, богобоязненными верующими в какое бы то ни было из времён, знай, что Аллах воюет с ним. Сколько преданий дошло от саляфов о том, что тот, кто оскорблял сподвижника или порочил одного из праведных предшественников, — подвергался отмщению Аллаха и был обречён на погибель. И это потому, что Сам Аллах вступал с ним в войну.
Третья польза хадиса: достоинство исполнения обязательных предписаний. Именно они являются самым любимым для Аллаха путём приближения к Нему, поэтому верующий должен надеяться на это при их выполнении. Обязательный намаз, который ты совершаешь, обязательный пост, который соблюдаешь, закят, который ты выплачиваешь, — всё это есть самые любимые для Аллаха дела. И как уже было сказано ранее: из-за любви к ним Аллах ими обязал, и из-за любви к ним Он установил наказание для тех, кто их оставил.
Четвёртая польза хадиса: достоинство добровольных дел. В их совершении заключено много пользы, и величайшая из них упомянута в этом хадисе: Аллах полюбит такого раба. А кого Аллах полюбит — того полюбят все жители небес и все обитатели земли. Если Аллах его полюбит, то почтит. Если Аллах его полюбит, то наставит и посодействует. Такого Он приведёт к неисчислимым благам.
Также из польз добровольных дел — то, что они восполняют упущенное из обязательных. Быть может будет упущено что-то из обязанностей — будь то намаз, пост или закят. Или же могут отсутствовать те дела, без которых эти поклонения будут недействительны. Однако в Судный День этот недостаток восполняется добровольными делами. Поэтому нередко можно услышать, как учёные советуют тому, кто упустил какое-либо обязательное поклонение и не в силах восполнить его, — увеличивать совершение добровольных поклонений.
Следовательно, верующий должен стремиться совершать добровольные дела, после исполнения обязательных. И быть может в начале он может ощутить в них тяжесть, но при постоянстве они станут лёгкими и привычными. Поэтому, пусть проявляет усердие в дополнительных молитвах, связанных с пятикратными, а также в духа-намазе, ночной молитве, молитве между азаном и икомой, при входе в мечеть и других.
Также приближение к Аллаху добровольным постом и милостыней после обязательных предписаний, является великим делом. Поэтому Аллах сказал в этом хадисе: «И не перестанет раб Мой приближаться ко Мне добровольными деяниями, пока Я не полюблю его». Пятая польза хадиса: Аллах оказывает помощь Своему возлюбленному рабу и направляет его ко всякому благу. Такой верующий становится оберегаемым: Аллах хранит его взор от запретного, оберегает его язык от произнесения запретного, сохраняет его слух от запретного, руки — от взятия запретного, а ноги от шага к запретному. Все это — проявление помощи и содействия Пречистого и Возвышенного Аллаха.
Таким образом, жизнь его наполняется любовью к Аллаху, привязанностью к Нему и стремлением приблизиться к Нему. Она становится целиком посвященной Аллаху и проникнутой покорностью Ему. Эта польза несомненно побуждает верующего к ещё большему совершению добровольных поклонений. Шестая польза хадиса: достоинство постоянства в поклонении.
Слова в хадисе: «И не перестанет Мой раб приближаться ко Мне добровольными деяниями…» — указывают на постоянство и непрерывность. Именно оно приносит плоды — будь то в знаниях, в поклонении, в мольбах или в любых других делах. Такой человек начинает ощущать сладость от знания, но стоит ему прерваться —
как эта сладость уходит. То же самое и с тем, кто постоянствует в поклонении: к нему приходит чувство сладости поклонения, его сердце наполняется смирением и любовью к покорности. Но стоит ему оставить это — и всё исчезает из его сердца. Поэтому именно постоянство в поклонении приносит великие плоды. И верующий должен заставлять себя совершать поклонение, ведь естество души склонно к лени и отдыху. Большинство людей делают обязательные предписания лишь потому, что они для них предписаны.
Однако относительно добровольных дел они ленятся. Но если бы человек стал бороться с собой и проявил бы терпение, то он приобрёл бы много блага, а затем эти поклонения стали бы ему очень просты. Таковы были наши праведные предшественники. В книге «Хилья», которая принадлежит Абу Ну’айму, да помилует его Аллах, упоминается об Ар-Раби’ ибн Хусейме — одном из великих таби’инов, который встретил многих сподвижников.
Он отличался высшей степенью праведности, благочестия и поклонения, а также был одним из надёжных передатчиков. Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал ему: «Если бы тебя увидел Посланник Аллаха ﷺ, он непременно полюбил бы тебя». Ар-Раби’ был настолько усерден в поклонении и знаниях, что один из его товарищей однажды сказал ему: «Ты слишком утомил свою душу — столькими поклонениями, учёбой, фетвами, молитвами, постами…» На что Ар-Раби’ ответил ему своей знаменитой фразой: «Именно отдыха для неё я и желаю». Это выражение несёт в себе два смысла:
Я утомляю свою душу в этой жизни, чтобы она обрела отдых в Следующей.
Или же: я утомляю её в поклонении, ибо именно в нём нахожу радость и покой. То есть: он настолько привык к поклонению, что оно стало для него отрадой и покоем. Так и верующий: если он будет постоянен в поклонении, оно станет для него лёгким, и через это постоянство его сердце наполнится спокойствием и радостью.
Посмотри на того, кто годами занят шариатским знанием: он не находит покоя ни в чём, кроме знания. А человек, далёкий от науки, удивляется — как этот студент может столь долго посвящать себя учёбе? Это лишь потому, что он лишён того наслаждения, которое испытывает тот, кто влюблён в знание.
Так обстоит и в поклонении. Именно с постоянством, даже в малом, приходят плоды. Ты же, мусульманин, — врач своей души. Ты знаешь её лучше других. Не возлагай на неё того, чего она не способна вынести. Постоянство в поклонении лучше для тебя, нежели взять на себя нечто тяжёлое, а затем оставить.
АбдуЛлах ибн ‘Амар, будучи молодым и активным, завершал чтение Корана каждую ночь и постился ежедневно. Что же сказал ему Посланник Аллаха ﷺ? Он сказал: «Поистине, я боюсь, что ты проживёшь долгую жизнь» — то есть, боялся, что с годами ‘АбдуЛлах состарится и не сможет продолжать в том же усердии.
Затем Пророк ﷺ стал наставлять его, и в итоге утвердил для него пост через день и чтение Корана за семь дней. Позже, когда АбдуЛлах ибн ‘Амр достиг старости, это оказалось для него трудным, и он говорил: «О, если бы я тогда принял послабление от Посланника Аллаха ﷺ!» * Поэтому лучше совершать немного, но регулярно, чем брать на себя то, что со временем станет тяжёлым, а затем оставить. Как сказано в хадисе: «Самое любимое из религиозных дел перед Аллахом — то, в котором человек пребывает постоянно» (аль Бухари).
Так, например, поститься по три дня в месяц или по понедельникам и четвергам — лучше, чем поститься ежедневно какое-то время, а затем прекратить. Вставать на ночную молитву за час до фаджра — лучше, чем принуждать себя вставать за три или четыре часа, а потом вовсе её оставить. Верующий должен выбрать для себя то, в чём он способен пребывать постоянно, при этом борясь со своей душой. Ведь душа склонна к отдыху, но истинный отдых — в поклонении Аллаху. Поэтому тот, кто хочет настоящего отдыха, должен оставить его.
- Так как Пророк ﷺ начал с ним с самого простого, он посоветовал ему читать Коран в течение месяца и поститься три дня в месяц. Однако ‘Абдуллах ибн ‘Амр был молод, ощущал в себе силы и просил увеличить, пока Пророк ﷺ не утвердил для него пост через день и чтение Корана за семь дней. Сказал Ибрахим аль-Харби, да помилует его Аллах, один из имамов хадиса и языка: «Все разумные из всех общин сошлись во мнении, что блаженство не достигается через наслаждение, и тот, кто хочет отдыха — оставляет отдых». То есть блаженство Следующей Жизни не достигается через наслаждение этого мира. Следовательно, тот, кто желает отдыха в Последней Жизни — должен оставить отдых в этой ближней жизни. И над душой необходимо трудиться. Разве не сказал Аллах Своему Пророку
«Когда ты освободишься — трудись, и к своему Господу стремись».
Слово «трудись» (نَصَب — насаб) означает предельное усилие и усталость.
Некоторые толкователи сказали: — «Когда освободишься от борьбы с врагами — усердствуй в поклонении Аллаху». Другие же сказали: — «Когда освободишься от мирских дел, забот о себе и семье — усердствуй в поклонении Аллаху». Поэтому усталость в поклонении — требуемое качество. Душа нуждается в борьбе, пусть даже если для этого придётся прилагать усилия и переносить усталость. Седьмая польза хадиса: Аллах принимает мольбы Своего возлюбленного. Тот, кто после выполнения обязательных предписаний усердствует в добровольных делах, достигает степени, на которой его мольбы принимаются: «Если он попросит у Меня, Я непременно дарую ему, а если он прибегнет ко Мне за защитой, Я непременно защищу его».
Что бы он ни попросил, Аллах дарует ему. От чего бы он ни попросил защиты, Аллах оградит его. Это великое достоинство и возвышенная степень. И как много у человека нужд, которые он возносит к Аллаху! И как много того, чего он боится, от чего ищет защиты у Всевышнего Аллаха! Путь же к ответу на все эти мольбы — в усердии на пути обязательных и добровольных дел, с искренним намерением, надеждой на награду и с праведным сердцем. И сколько блага Аллах дарует такому рабу!
Восьмая польза хадиса: утверждение атрибута «колебания» в отношении Аллаха — в вопросе взятия души верующего. Учёные утверждают этот атрибут на основании данного хадиса. Среди них — шейх аль-Ислам Ибн Таймия и другие. Однако этот атрибут не утверждается в абсолютной форме, поскольку в хадисе он пришёл в ограниченном виде. Более того, Аллах отрицает его от Себя, говоря: «И Я не колебался ни в чём из того, что Я делаю, так, как Я колеблюсь в отношении души верующего раба: он не любит смерть, а Я не люблю то, что приносит ему неприятность». Это “колебание” связано исключительно со взятием души верующего.
Некоторые ошибочно полагают, что колебание возможно только у того, кто не знает, что лучше, а что хуже. Но это неверное утверждение, ошибочно даже по отношению к человеку, как разъяснил Шейх аль-Ислам Ибн Таймия: ведь даже учёный может колебаться между двумя действиями. Одно и то же дело может быть благом с одной стороны и нести вред с другой. Он может его желать, а может не желать, в зависимости от того, с какой стороны рассматривать, даже при том, что он знает пользу и вред того дела. Поэтому суть колебания в том, что какое-либо дело может быть любимым с одной стороны, неприятным с другой.
Аллах предопределил смерть верующего. В то же время, Он не любит того, что приносит неприятность ему. Этот хадис — о тех, кто приближен к Аллаху, чья вся жизнь в поклонении и поминании. По этой причине Аллах любит жизнь такого раба и не желает для него смерти, так как она неприятна этому приближенному рабу. Девятая польза хадиса: Аллах не любит для своего возлюбленного всё, что неприятно ему.
Это потому, что Он любит его. Это великая степень для верующего, и это происходит из-за полноценной любви Аллаха к нему. Ты видишь, как человек, если полюбит другого, всё, что причиняет любимому неприятность, становится нежеланным и для него самого. Он начинает сторониться всего этого — будь то внешний облик, еда, запах, обстоятельства или положение. Так и Аллах — и Ему высшее сравнение: когда Он полюбит верующего, Он не любит все то, что причиняет неприятность ему. Десятая польза хадиса: указание на путь к достижению виляя — близости к Аллаху.
Этот путь пролегает через то, о чём сказано в хадисе: через повиновение Аллаху — в соблюдении обязательного и постоянстве в дополнительном. Кто стремится быть среди приближённых к Аллаху, должен бережно относиться к обязательному и проявлять усердие и постоянство в дополнительных деяниях. Иного пути к этой великой степени нет, кроме того, который указан в хадисе. И как же велика эта степень — быть из числа приближённых к Аллаху! Аллах берёт такого раба под Своё покровительство: защищает его от врагов, оберегает, наделяет и содействует во всех его делах. Аллах становится его Покровителем. И как сказал Пророк ﷺ, когда велел сподвижникам ответить Абу Суфьяну в день Ухуда: «Аллах — наш Покровитель, а у вас нет покровителя». *
- В ответ на его слова: «У нас ‘Узза, а у вас нет ‘Уззы». аль-Бухари. Итак, этот великий хадис и то, что содержится в нём из многочисленных польз, является для нас назиданием и уроком. В нём заключено много полезного знания. Как уже упоминалось, аш Шаукани, да смилуется над ним Аллах, в своей книге «Капли чередующегося дождя на хадис о возлюбленном Аллаха» подробно объяснил этот хадис, извлек из него пользы, разделив их и глубоко раскрыв. Это объёмный труд — около пятисот страниц. Просим Аллаха, чтобы Он принес нам и вам пользу в том, что было сказано, сделал нас из тех, кто слушают слово и следуют наилучшему из него. Просим Аллаха сделать нас теми, кто наставляет и идёт прямым путём, не заблудшими и вводящими в заблуждение. Последняя наша мольба: хвала Аллаху, Господу миров.
