---

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего.

Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров. Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха, Единого, у Которого нет сотоварища. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник. Да пребудет премногое благословение Аллаха и мир над ним, над его семейством и сподвижниками, в великом количестве, до самого Судного Дня.

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и не умирайте иначе как мусульманами». (3:102)

---

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одной души, и создал из неё супругу, и от них распространил множество мужчин и женщин. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами». (4:1)

---

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово — Он исправит вам ваши дела и простит вам ваши грехи. А тот, кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот уже достиг великого успеха». (33:70,71)

---

А затем:

Знайте, что наилучшее слово — это Книга Аллаха, а наилучшее руководство — это руководство Мухаммада ﷺ. Наихудшие дела — это новшества, и каждое новшество — это нововведение, а каждое нововведение — это заблуждение, каждое же заблуждение в Огне.

О, мои братья по вере! Мы благодарим Всевышнего Аллаха, Который собрал нас с вами в этом благословенном месте — в одном из домов Аллаха, чтобы упомянуть что-то из Его слов и слов Его Посланника ﷺ. Мы просим Аллаха, чтобы Он сделал это собрание полезным для нас и для вас, и чтобы сделал его искренним — ради Его Лика.

Сегодня мы поговорим с вами об одном хадисе из хадисов Посланника Аллаха ﷺ — хадисе, который часто мы слышим, но в то же время который велик по своей пользе.

Это хадис был передан имамом Муслимом в своём «Сахихе» от Абу Рукия Тамима ибн Ауса ад-Дари, который прибыл к Пророку ﷺ переселенцем (мухаджиром) из земель Шама. Ранее он исповедовал религию людей Писания. От него до нас дошёл этот великий хадис, в котором Пророк ﷺ сказал:

Мы спросили: «Кому, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, имамам мусульман и их простонародью».

Это великий хадис, о котором имам ан-Навави, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Весь Ислам вращается вокруг него». Он также привёл слова некоторых учёных, которые утверждали: «Это один из четырёх хадисов, на которых зиждется Ислам». Однако сам имам ан-Навави не согласился с этим и возразил: «Нет, Ислам со всеми его предписаниями и учениями вращается именно вокруг этого одного хадиса». Ведь в нём Пророк ﷺ сказал: «Религия — это насыха», а исходя из правил арабского языка это высказывание означает, что вся религия без исключения является таковой.

Поэтому, услышав от Пророка ﷺ это слово, заключающее в себе множество смыслов, сподвижники спросили его: «Кому, о Посланник Аллаха?» Он ﷺ ответил: «Аллаху, Его Книге, Его Посланнику, имамам мусульман и их простонародью».

Разъяснение хадиса:

1. Искреннее отношение к Аллаху Оно проявляется через единобожие (таухид) — то есть через посвящение всех видов поклонения только Ему, через искренность намерения во всех делах, совершаемых для Него. Это также Его возвеличивание, почтение и превозношение.

Оно также выражается в выполнение того, что Он повелел, и оставление того, что Он запретил. Тот, кто повинуется Аллаху и сторониться грехов, тот проявил искреннее отношение к Нему.

2. Искреннее отношение к Книге Аллаха Это — вера в неё, признание того, что пришло в ней из вестей, следование её повелениям и сторонение её запретов.

Это вера в то, что она — истина от Пречистого и Возвышенного Аллаха, и что она защищена от искажения, как сказал Аллах:

«Не подступит к ней ложь ни спереди, ни сзади».

Также — вера в то, что она господствует над всеми предыдущими Писаниями и отменяет их, как сказал Всевышний:

«Мы ниспослали тебе Книгу с истиной, которая подтверждает то, что было до неё из Писаний, господствует над ними и отменяет их».

3. Искреннее отношение к Посланнику Аллаха ﷺ Это — вера в его пророческую миссию, признание того, что он поистине является Посланником Аллаха.

Это — защита его чести, его сунны и его религии.

Это — распространение его сунны среди людей, её оживление и следование ей. Сказал Всевышний Аллах:

«Принимайте то, что дал вам Посланник, и оставляйте то, что он вам запретил».

Это также уважение к его сподвижникам и членов семьи, да будет доволен ими Аллах.

Кто так поступает — тот проявил искреннее отношение к Пророку А кто не верует в него, или не следует тому, с чем он пришёл, или .

ﷺ не защищает его, его религию и его сподвижников — тот не проявил искреннего отношения к нему.

Ведь ан-насыха — это правдивость, а тот, кто не поступает в соответствии с вышеупомянутым, не был правдив по отношению к Посланнику Аллаха ﷺ.

4. Искреннее отношение к имамам мусульман Имамы мусульман — это как правители, так и учёные.

Искреннее отношение к правителям — это сплочённость вокруг них, отказ от мятежей, непослушания и восстаний. Это помощь им в том деле, которое они на себя возложили. Также оно включает развеивание ложных представлений людей о том, как следует обходиться с ними.

Тот, кто не исполняет вышеупомянутое, не проявил искренности по отношению к ним, не выполнил то, что вменено ему в обязанность.

Что касается учёных — они тоже являются имамами мусульман.

Как сказал о них Аллах:

«Когда к ним приходит какая-либо весть, касающаяся безопасности или опасности, они распространяют её. Если бы они передали её Посланнику и обладающим влиянием среди них, то те, кто способен извлечь суть, непременно узнали бы её». — То есть учёные.

Искреннее отношение к учёным — это любовь к ним, распространение их знаний, защита их чести, отказ от несправедливого отношения к ним и от необоснованных обвинений.

Кто поступает иначе — тот не проявил искреннего отношения к имамам мусульман.

5. Искреннее отношение к простонародью мусульман Оно включает всех остальных мусульман без исключения, и заключается в указании им на то, что приносит благо, и предостережение их от того, что причиняет вред. Тот, кто выполнил это, проявил к ним искреннее отношение.

Из этого ты понимаешь, что обязательство насыхи — не простое дело, кроме как для того, кому Аллах это облегчил. Также из этого ты понимаешь, как это дело охватывает всю религию. Поэтому наш Пророк ﷺ сказал, что «Религия — это насыха». Кто выполнит это во всём, что было упомянуто — тот исполнил то, что было на нём обязательно. А если он выполнит это обязательное, то тем самым осуществит религию.

Постановление насыхи

Насыха является обязательной по единогласному мнению ученых.

На её обязательность приводится множество доводов из Корана и Сунны.

Пророк ﷺ брал с людей присягу на то, чтобы они проявляли искреннее отношение к каждому мусульманину — так же, как он брал с них присягу на совершение намаза и поста. Как это передано в хадисе Джарира ибн АбдулЛлах аль-Баджали, который приводится у аль-Бухари и Муслима. Он сказал: «Я дал присягу Посланнику Аллаха ﷺ на соблюдение молитвы, выплату закята и искренность по отношению к каждому мусульманину».

Этот хадис нам указывает на то, что проявление искреннего отношения к мусульманам — это обязательство для каждого верующего.

О, братья по вере! Воистину, это дело — насыха Аллаху, Его Посланнику, Его Книге, имамам мусульман и их простонародью — является одним из наиважнейших дел, в которых нуждается каждый мусульманин. И в этой встрече, мы остановимся с вами на кратком обзоре этого великого обязательства, на которое указывает хадис Пророка ﷺ: «Религия — это насыха».

Чтобы сохранить цельность темы, мы, ин шаа Аллах, поделим её на три части:

1. Первая часть — о значении слова «насыха», и какова

разница между ней и упрёком;

2. Вторая часть — о её достоинствах, пользах и плодах, а также

о вреде её оставления;

3. Третья часть — о важных моментах и принципах, которые

необходимо учитывать каждому, кто хочет сделать наставление.

---

Первая часть — значение слова «насыха» и разница между ней и упрёком.

Значение этого слова у учёных арабского языка сводится к двум великим смысловым направлениям:

Первый смысл: Сближение между двумя вещами и их соединение.

Поэтому каждого, кто соединяет две вещи и устраняет разделение — можно назвать «на́ сыхом».

Именно поэтому портного называют «на́сыхом» — потому что он соединяет части ткани и сближает их между собой. Это первое значение насыхи — воссоединение вещей, сближение того, что отдалилось, и объединение того, что рассеялось.

Второй смысл: искренность, очищение, устранение примесей, отсутствие обмана.

Поэтому говорят: «Такой-то человек был (на́сыхом) искренен в своей любви к другому», — то есть он проявил искренность, очистил свою любовь от всякой примеси.

Также говорят: «Я очистил (насахту) мёд», — потому что в мёде бывают примеси от улья и другие следы, связанные с его источником.

Когда мёд очищается от этих примесей, это называется «нусхан» .)نُصْحا ً ( Таким образом, осмыслив значение слова «насыха» в арабском языке, мы понимаем, что это — искренность к тому, кого наставляют, искренность, выражающаяся в стремлении очистить наставляемого от всякого порока и недостатка. Если ты наставляешь человека, значит ты стремишься устранить рассеянность и разобщённость в его делах.

Это — великое и важное дело. Поэтому учёные сказали, что суть насыхи заключается в следующем: «Желать добра тому, кого наставляешь».

Он не желает упрекнуть его, не желает опозорить его. Он не хочет излить то, что у него на душе, на своего брата, называя это «наставлением». Он не стремится задеть его словами или унизить.

Наоборот, он хочет принести ему пользу и благо, а также отдалить от него зло. Если человек наставляет своего брата с таким намерением, значит, он был (на́сыхом) искренним с ним.

А тот, кто наставляет с намерением упрекнуть или унизить, — не является (на́сыхом) искренним: ведь он не наставляет, а радуется ошибке и укоряет.

Имам аль-Хафиз Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, даже написал относительно этого отдельное краткое послание под названием: «Различие между наставлением и упрёком».

Ведь некоторые люди ошибаются или вводят других в заблуждение:

ошибаются потому, что сами не различают между искренним наставлением и упрёком,  или же вводят других в заблуждение делая вид перед слушающими, будто они наставляют, тогда как их истинное намерение — унизить, пристыдить и укорить.

И это с человеком происходит часто, если он не борется со своей душой и не отчитывает себя в этом.

Как много тех, кто утверждает, что он желает наставить брата, однако на деле все обстоит иначе! Что Всевышний Аллах сообщил об Иблисе?

«Он поклялся им: «Воистину, я для вас — искренний советчик».

Иблис клянётся и настаивает, что он является искренним советчиком Адаму и Хаве, однако на самом деле он не является таковым.

Так же Всевышний Аллах сообщил о братьях Юсуфа, которые хотели убить его и избавиться от него. Они сказали:

«О наш отец, почему ты не доверяешь нам Юсуфа? Ведь мы ему доброжелатели».

Они утверждали: «Это наш брат, и мы желаем ему добра», в то время как на самом деле они замышляли против него зло. Они преподнесли свой обман и козни как искреннее стремление принести ему благо.

Необходимо быть осторожным и не путать между двумя вещами:

искренним советом (насыха) и укором (таʽйир).

Искренний совет — это поклонение и суть религии, а укор — это грех. Так не смешивай то, что является грехом, с тем, что является поклонением и послушанием.

Остерегайся этого и знай, что искреннее наставление совершается:

Ради всеобщей пользы — когда человек наставляет, желая уберечь мусульман от зла, которого опасается. Это и есть насыха для всей мусульманской общины.

Или ради частной пользы — когда наставление адресовано к конкретному человеку: например, предостерегает его от общения с определёнными людьми, заключение брака или ведения торговли с кем-либо. Это — насыха, направленная на благо одного мусульманина.

Или ради исправления самого наставляемого — когда замечается его ошибка, отклонение или заблуждение, и советующий стремится к его исправлению — желая ему добра, устранения недостатка и следования истине.

Таково искреннее наставление, и оно не может быть иным.

Что же касается укора, порицания и злорадства — то это похоже на наставление, но на деле не имеет с ним ничего общего. Человек будто бы приходит в образе увещевателя, но его истинное намерение — это: разоблачить, или распространить недостатки и ошибки другого, или удовлетворить свой гнев и злобу по отношению к брату мусульманину.

Это не является насыхой, даже если шайтан приукрасил это человеку и внушил ему, будто он наставляет. Поэтому пусть каждый проверит себя: ведь искренний совет очищен от всякой примеси. Он не несёт в себе ничего, кроме стремления принести благо тому, кому он адресован.

Исходя из этого, если ты хочешь наставить брата —  будь то тайно, между тобой и им — и это является основой, как мы разъясним это далее, ин шаа Аллах;  или открыто, если ситуация того требует — например, если ошибка распространилась и её невозможно исправить, кроме как посредством открытого наставления, тогда проверяй своё намерение:

Наставляешь ли ты ради общей пользы мусульман?  Или хотя бы ради частной пользы некоторых из мусульман?  Или ради пользы самого наставляемого — чтобы он не усилил свой грех и не навредил себе?  Или же ты наставляешь, чтобы распространить его ошибку? Желаешь опозорить его или излить то, что у тебя на сердце по отношению к этому брату? Мусульманин обязан проверять себя в этом, и мы просим Аллаха, чтобы Он даровал всем нам в этом помощь и успех.

---

Вторая часть — достоинства насыхи и её плоды

После того, как мы узнали смысл насыхи, давайте обратим внимание на её великие достоинства и плоды — как в этой мирской жизни, так и в Последней.

1. Из величайших достоинств насыхи — то, что это путь пророков.

Все пророки были искренними наставниками для своих народов, и они не были посланы, кроме как с этой целью. Пророк ﷺ сказал, как передаётся в хадисе от ʽАбдуллаха ибн ʽАмра, переданным имамом Муслимом: «Не было ни одного пророка, посланного до меня к своему народу, кроме как он был обязан указать им на всё, что знал из блага для них, и предостеречь их от всего, что знал из вредного для них.»

Таким образом, Всевышний Аллах вменил в обязанность всем пророкам указывать людям на благо и предостерегать их от зла — из того, что им известно. Это и есть сама суть насыхи. Поэтому посмотри, что говорили пророки своим народам:

Сказал Нух своему народу, как об этом сообщил Аллах:

«Я доношу до вас послания моего Господа и наставляю вас» — то есть я был послан с миссией передать вам откровение и наставить вас к благу.

О пророке Худе Аллах сказал, что он сказал своему народу:

«Я — для вас верный наставник» — то есть я хочу донести до вас благо, и являюсь в этом доверенным.

Также Всевышний Аллах сказал о пророке Салихе:

«И он сказал: «О народ мой! Я донёс до вас послание моего Господа и наставлял вас, однако вы не любите наставляющих»».

И подобное Аллах сказал о пророке Шуʽайбе:

«И он сказал: «О мой народ! Я донёс до вас послания моего Господа и наставлял вас. Так как же я буду жалеть народ, который не уверовал?»».

Все пророки Аллаха приходили с наставлениями (насыхой) к своим народам. Поэтому тот, кто наставляет мусульман, следует по пути пророков и посланников.

Также пришло в длинном хадисе Джабира, переданном Муслимом, что Пророк ﷺ обращаясь к людям во время прощального хаджа, сказал: «Вы будете спрошены обо мне. Что вы скажете?» Они ответили: «Мы свидетельствуем, что ты донёс, исполнил и наставил».

Это — свидетельство верующих о Пророке ﷺ в конце его жизни, во время прощального хаджа: «Ты донёс, исполнил и наставил».

Такова была миссия пророков: насыха народам и насыха мусульманам.

Так не пренебрегай насыхой! Наставляешь ли ты одного или многих — ты на пути пророков. Даже если ты дал самый простой совет в наипростейшем деле — ты на их пути.

2. Из плодов насыхи — то, что это является выполнением права мусульманина перед другим мусульманином.

Если верующий не наставляет своего брата — он лишает его одного из его прав. А если нарушаются права — возникает вред и ущерб.

В «Сахихе» имама Муслима, а полная его версия находится в обоих «Сахихах», передаётся от Абу Хурейры, что Пророк ﷺ сказал: «Прав мусульманина перед другим мусульманином — шесть», и среди них он упомянул: «Если он попросит у тебя совета — дай ему совет».

Если твой брат-мусульманин просит у тебя наставления — наставь его. Если он советуется с тобой, и ты знаешь, что дело, о котором он спрашивает, — благо, то поддержи его в нём. Если знаешь, что в этом вред, то предостереги его. А если ты знаешь, что в этом деле есть и добро и зло, и польза и вред, то разъясни ему всё это.

Это — одно из прав мусульманина перед другим мусульманином.

Поэтому тот, кто не наставляет — да убережёт нас Аллах! — тому угрожает суровое наказание. Как это пришло в хадисе Маʽкаля ибн Ясара, переданном в двух достоверных сборниках, что Пророк ﷺ сказал: «Нет никого, кому Аллах поручил паству, и кто не наставлял её, кроме как он не почувствует аромата Рая».

Сюда входит каждый, кому вверены люди. Отец является пастырем, поэтому если он не будет искренним по отношению к тем, кто под его опекой, не будет их наставлять, то он не почувствует аромата Рая.

Также мать, слуга, имам — все они пастыри.

«Нет никого, кому Аллах поручил паству, и кто не наставлял её, [и не проявлял при этом искренности по отношению к ней], кроме как он не почувствует аромата Рая».

Поэтому насыха — великое дело. А угроза наказанием за её оставление — очень велика.

3. Из достоинств насыхи — то, что она объединяет сердца и очищает души от всякой скверны.

Пророк ﷺ указал на это великое благо в хадисе, переданным от множества сподвижников, и он является мутаватиром. Среди тех, кто передал его: ан-Нуʽман ибн Башир, аль-Мугира ибн Шуʽба, Ибн Масʽуд и другие. Пророк ﷺ сказал: «Сердце мусульманина не покроет злоба, если он будет обладать тремя качествами:

Искренность в делах ради Аллаха, Насыха мусульманам, Следование за их Джамаʽатом — ибо их мольбы защищают их».

Эти вещи очищают сердце от злобы и зависти:

Искренность в делах ради Аллаха — искренний верующий не делает ради людей, а только ради Господа миров. Хвалят его или ругают — ему безразлично, потому что его сердце чисто от этих болезней.

Насыха мусульманам — она устраняет злобу. Ведь когда мусульманин видит в своём брате ошибку, грех или халатность, но не наставляет его, а молчит и скрывает это, в его сердце начинает зарождаться злоба, которая со временем заполняет его сердце полностью.

Он начинает говорить: «Такой-то грешит, такой-то делает харам, такой-то занимается порицаемым…». Но если бы он дал насыху, то получил бы много польз:

1. Он выполнил бы то, что Аллах вменил ему в обязанность.

2. Принёс бы пользу брату. Возможно, твой брат, к которому у тебя появилась неприязнь, грешит по невежеству или находится в забвении. И если ты дашь ему насыху, он проснётся и осознает свою ошибку.

3. Он избавился бы от злобы в сердце. Сколько людей, чьи сердца переполнены злобой к своим братьям — лишь потому, что, увидев их грех или ошибку, не наставили их и не дали им искреннего совета! А ведь если бы они сделали насыху, помогли бы брату оставить грех — и сами очистили бы своё сердце от злобы к нему.

Поэтому если ты будешь молчать, то:

Брат не избавится от греха, а наоборот только продолжит его совершать;  И ты не избавишься от злобы по отношению к нему в своём сердце.

Следовательно, насыха очищает сердце.

Когда верующий видит, как его брат совершает ошибку, он подходит к нему и говорит: “О брат, это харам, это порицаемо, это — грех. Аллах сказал так-то, и Пророк ﷺ сказал так-то…”. По причине этой насыхи, тот может оставить грех и вернуться к повиновению.

Скольких братьев шайтан поссорил и посеял между ними вражду.

Сколько из них расстались с теми, кто был им дорог и любим — лишь потому, что не наставляли друг друга. Если же бы он дал своему брату насыху — то оба обрели бы благо, а шайтан потерпел бы поражение, цель которого — посеять злобу и раздор между мусульманами.

Поэтому тот, кто чаще других наставляет людей — чище их сердцем. А чем больше человек молчит и утаивает насыху, тем больше его сердце наполняется злобой и раздражением.

Иногда человек даже по отношению к своему сыну, жене или соседу начинает испытывать злобу — просто потому, что не наставил их и не объяснил.

Также посмотри на хавариджей и рафидитов: они проливают кровь мусульман, посягают на их имущество — потому что не проявляют к ним искренности и не держатся за Джамаʽат мусульман. Именно поэтому они — самые злобные и враждебные по отношению к мусульманам.

Попробуй это сам, и ты убедишься на собственном опыте:

когда ты сделаешь насыху — почувствуешь, как сердце стало чище; а если утаишь её — увидишь, как сердце наполнится злобой и ненавистью к своим братьям.

4. Из великих плодов насыхи — то, что она становится причиной избавления от грехов, запретного и порицаемого.

Ведь когда мусульмане делают наставления, зло уменьшается. А если они будут молчать — зло распространяется и укрепляется.

Поэтому насыха от мусульманина является лекарством, которое уменьшает и устраняет зло. А молчание является подпиткой для зла, которое помогает ему укорениться и распространиться. Вот почему одним из величайших способов борьбы с грехами, запретным и нечестием является: насыха, напоминание, приказ к одобряемому и удержание от порицаемого.

Ведь цель насыхи состоит в двух великих вещах:

Первое — это стремление принести пользу тому, кому даётся насыха. То есть ты желаешь помочь ему, избавить его от того, что ты считаешь ошибкой, порицаемым или запретным. Это и есть первичная цель насыхи — принести пользу тому, кого наставляешь.

Вот почему Пророк ﷺ сказал в хадисе Абу Хурейры, который передаётся в сборнике Абу Давуда: «Верующий — зеркало для верующего».

Представь, что человек совершил омовение, оделся, надел имаму и собирается выйти на молитву. Возможно, на его одежде, лице или бороде есть какой-то изъян, о котором он не знает. Когда же он посмотрит в зеркало — он увидит этот изъян и устранит его.

Вот так же и верующий — как зеркало для своего брата-верующего:

указывает на его недостаток, чтобы он мог избавиться от него, показывает ошибку — чтобы тот устранил его.

Поэтому величайшая цель насыхи — устранение ошибок у твоего брата-мусульманина. Если ты не наставишь, то как он получит пользу? Скольких же людей Аллах спас от Ада благодаря насыхе! Разве Пророк ﷺ не зашёл к юноше-иудею, чтобы сделать ему насыху, которая спасла его от Огня? Он зашёл к нему, когда тот был болен, и сказал: «О юноша, прими Ислам». Юноша посмотрел на своего отца, и тот сказал: «Повинуйся Абу аль-Касиму (то есть Пророку ﷺ)». Юноша принял Ислам — и вскоре умер. Тогда Пророк .»вышел и сказал: «Хвала Аллаху, Который спас его от Огня ﷺ Вторая цель насыхи — снятие с себя ответственности перед Аллахом. Ведь ты будешь спрошен перед Могучим и Возвышенным Аллахом, если не сделаешь насыху. Но если ты наставишь, то освободишься от ответственности.

Аллах упомянул жителей одной деревни из числа иудеев, которые хитрили в ловле рыбы, нарушая запрет. Он запретил им ловить рыбу в субботу. Но именно в этот день рыба всплывала, а в другие дни исчезала. Это было испытанием для них от Аллаха.

«Спроси их о селении, которое находилось у моря: когда они нарушали субботу, – когда их рыбы приплывали к ним открыто по субботам и не приплывали в не субботние дни. Так Мы испытывали их за то, что они проявляли нечестие».

Они стали хитрить и ставить сети в пятницу, а вытаскивать их в воскресенье, когда сети уже были полны рыбы. Тогда некоторые праведники начали наставлять их: «Не делайте этого! Вы нарушаете приказ Аллаха!» Но те ответили: «Мы не ловим в субботу!» Тогда им разъяснили, что эта хитрость не превращает запретное в дозволенное для них.

И тут появилась третья группа, которая сказала: «Зачем вы вообще их наставляете? Эти люди погибшие, их Аллах всё равно накажет!» И что ответили праведники? Аллах сказал:

«И когда одна из групп сказала: «Зачем вы наставляете людей, которых Аллах либо погубит, либо накажет сурово?» — они ответили: «Чтобы быть оправданными перед вашим Господом и, может быть, они устрашатся»».

То есть: «Мы исполняем то, чем обязал нас Аллах, чтобы оправдаться перед Ним и не оказаться в числе грешников».

Вторая польза из этого: «И, возможно, они устрашатся». То есть:

«Быть может они получат от этого назидание, и оставят грех».

Таким образом, целей насыхи — две:

1. Устранение порицаемого и польза для наставляемого.

2. Оправдание перед Аллахом для самого наставляющего, так как Аллах спросит того, кто не наставлял: почему ты молчал? Ведь целые народы были наказаны за то, что они не делали наставления друг другу.

5. Из величайших плодов насыхи — возвышение искреннего наставника в степенях у Аллаха и почёт, которым Аллах наделяет его среди людей.

Ты видишь, как верующие уважают, любят и почитают его, потому что он — искренний советчик. Даже если он иногда говорит резко — его слова принимаются, ведь люди знают, что он говорит это искренне. Аллах возвышает такого человека — он обретает уважение и значимость среди людей в своём городе и обществе.

И самое главное — он становится возвышенным перед Аллахом.

Имам Ибн Раджаб передаёт в «Джамиʽ аль-ʽулюм ва аль-хикам»

слова аль-Фудейля ибн ʽИяда:

«Клянусь Аллахом, те, кто достиг высоких степеней, не достигли их множеством молитв и постов — нет, они достигли этого благодаря щедрости души, чистоте сердец и искреннему наставлению Уммы».

Учёные были искренни в своих наставлениях мусульманской общине, и Аллах даровал им за это высокие степени.

Так не колебляйся в наставлении! Наоборот — торопись с ним, будь то по отношению к младшему или старшему — с мудростью, мягкостью и в рамках шариата. И Аллах возвысит тебя и сделает тебя причиной множества благ.

---

Третья часть — важные принципы, которые

следует учитывать тому, кто делает насыху.

Люди отличаются по своему характеру. Среди них есть те, кто легко принимает наставления. А есть те, кто принимает его с тяжестью. Среди них — те, у кого дурной нрав и он может противостоять тебе словами или поступками, которые тебе неприятны. Среди них есть и такие, кто поддаются доводам и устрашаются Аллаха, когда слышат аят или хадис — они боятся переступить границы и исправляются. А есть и те, кто относятся к словам Аллаха и Его Посланника ﷺ с пренебрежением, не обращают на них внимания.

Поэтому наставляющему исходя из этого, нужно знать важные моменты, которые необходимо принимать во внимание при даче насыхи, чтобы Аллах сделал его наставление полезным.

Первое, что должен учитывать наставляющий — это искренность перед Аллахом.

Не должен его мотивом быть показуха. Не должен человек делать насыху, чтобы его видели, как борца с порицаемым и запретным. Не из-за любви к популярности, славе или желания сблизиться с тем или иным человеком.

Он обязан исправить своё намерение, а это достигается:

очищением намерения,  и желанием добра тому, кого он наставляет.

В этом случае это будет насыхой — когда наставляющий очистил её от всякой примеси.

Поэтому первое, что обязан учитывать наставляющий, — это то, чтобы его наставление было ради Аллаха: чтобы он стремился к устранению того, что противоречит приказу Аллаха и приказу Его Посланника ﷺ. Он не желает, чтобы кто-либо из мусульман пребывал в грехе или ошибке, а стремится только принести пользу рабам Аллаха. Именно тогда он будет искренен в своём наставлении. Это — из самых важных вещей, за которые мусульманин должен строго спрашивать самого себя.

Второе, что является важным — это не путать насыху с упрёком или унижением, как уже говорилось ранее, так как между ними есть внешнее сходство. Иногда шайтан приукрашивает человеку его упрёки, выдавая их за искреннее наставление. Поэтому будь внимателен к себе и остерегайся впасть в порицаемое под видом исправления.

Третье, что должен учитывать наставляющий — делать насыху тайно.

Это кроме тех случаев, когда ситуация требует открытого заявления. Однако основа в насыхе это то, что она должна быть в тайне. Именно так поступали саляфы, как об этом сообщает группа учёных, как от Маʽмара ибн Рашида, и от имама аш-Шафиʽи.

Упомянул это от них по смыслу имам ибн Раджиб в своей книге:

«Джамиʽ аль-ʽулюм ва аль-хикам», сказав:

«Когда праведные предшественники желали наставить кого-либо, они увещевали его наедине».

Также сказал имам аш-Шафи’и:

«Кто наставляет своего брата наедине — тот украшает его и проявляет к нему искренность, а кто наставляет его при всех — тот предаёт его и позорит».

Поэтому, если ты хочешь, чтобы наставление было принято и твой брат получил от него пользу, то делай это втайне — это будет сильнее по воздействию. Не упрекай его перед людьми. Если он ошибся, и ты поговоришь с ним наедине, он признает свою ошибку и сам объяснит другим, что это было неправильно. В итоге все извлекут из этого пользу. Но если ты укажешь на его ошибку перед всеми — он может начать упрямиться, а шайтан посеет между вами вражду. В итоге он останется на своей ошибке, мусульмане не извлекут пользы от его разъяснения, а твоё намерение окажется испорченным.

И как прекрасно то, что сказал имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах (смысловой перевод его стиха):

«Наставь меня тихо, когда мы одни, не говори при других назиданья свои.

Ведь слово при всех — как упрёк на виду, такой твой совет я не приму.»

Поэтому основа насыхи — в том, чтобы она была тайно, вдали от людей. Однако если зло стало явным, распространилось среди людей, они стали считать его истиной, совершающий его не раскаивается и не разъясняет свою ошибку, или же в умалчивании этого есть вред для религии — тогда необходимо делать наставление открыто, ради общей пользы мусульман. Ведь если не удалось достичь частной пользы — исправление конкретного человека, — следует защищать общее благо, касающееся всех мусульман.

Четвертое, что должен учитывать наставляющий — не ставить принятие его наставления в качестве условия.

Некоторые люди преподносят своё наставление так, будто это сам Коран. И если ты его не принял — считают, что ты отверг истину. Но ведь они могут ошибаться. Поэтому это ошибка в наставлении. Твоя обязанность — дать насыху, но ты не обязан тем, чтобы она была принятой.

Не делай своё наставление обусловленным тем, чтобы тот, кому ты его даёшь, обязательно его принял. Возможно, ты сам ошибаешься, а он прав. Или в его позиции есть доля истины. Помни: когда ты наставляешь, ты совершаешь поклонение, а не отдаёшь приказы обязательные к выполнению.* У Ибн Хазма, да помилует его Аллах, есть прекрасные слова, из его книги «Расаиль»:

«Не делай своё наставление обязательным к принятию. Если же ты выйдешь за эти границы, то станешь притеснителем, а не искренним советчиков, требующим подчинения, а не выполняющим религиозную и братскую обязанность. Это неразумно, и не соответствует нормам дружбы. Однако это поведение правителя по отношению к своим подданным и господина по отношению к своим рабам».

Если наставляющий требует безусловного принятия своих слов — это уже не насыха, а приказ, подлежащий обязательному исполнению.

Ты лишь даёшь насыху. Если брат принял — хвала Аллаху, ведь этого ты и желал. Не принял — с тебя снята ответственность: ты выполнил свой долг перед Аллахом. Тот же, кто отверг — сам и пострадает от этого.

______________ * Следует отметить, что речь здесь идёт о наставлении в тех вопросах, в которых допускается разногласие.

Если же его слова или действия причиняют вред мусульманам — разъясни людям, что он ошибается. А если дело касается только его лично, то ты не обязан добиваться, чтобы он принял твою насыху.

Это необходимо понимать наставляющему. Ведь некоторые, если их насыху не приняли, начинают грубить, отворачиваться и обвинять человека: мол, он не принимает наставления — хотя, быть может, они сделали ему наставление всего один раз.

Это является неправильным. Ведь наставление не становится недействительным лишь потому, что его не приняли. Нет — ты просто делай насыху. Если её приняли, то ты достиг желаемого, брат исправился, и награда твоя у Аллаха. Если же её не приняли, то с тебя снята ответственность, и награда твоя все равно у Аллаха, а он сам понесёт последствия своей ошибки.

Пятое, что должен учитывать наставляющий — мягкость при наставлении.

Не будь с ним грубым. Потому что ошибающийся нуждается в мягком разъяснении своей ошибки. Знай, о мусульманин: мягкостью ты обретешь множество плодов, которых не обретешь грубостью и жёсткостью.

Ведь грубость и жёсткость в шариате применяется редко. Мягкость же является основой.

Наш Пророк ﷺ указал на многочисленные плоды мягкости, сказав, как это передаётся от ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах: «Мягкость украшает всё, в чём она присутствует, а её отсутствие в чём бы то ни было — только портит». (Муслим 2594) То есть, если наставление сопровождается мягкостью — оно становится красивым. Украшение и приукрашивание — это значит «сделать что-то красивым». А «испортить» — значит сделать что-то уродливым, отталкивающим, с изъянами. Любое дело с грубостью — отталкивающее, а с мягкостью — украшенное, красивое, приемлемое для душ.

«Мягкость украшает всё, в чём она присутствует»

Хочешь, чтобы твоё наставление было красивым, приятным, принимаемым, открывало сердца? Укрась его мягкостью. И остерегайся грубости, которая отталкивает и портит.

Ты можешь быть прав, и твоя насыха может быть самой драгоценной и представлять собой величайшее благо — но можешь ошибиться в способе подачи, ошибиться в методе донесения своей насыхи. Так когда же она станет принимаемой? Не думай, что все люди такие же, как ты, в своей готовности следовать истине и быстро принимать её при первом же услышанном доводе. Нет! Прислушайся к тому, что сказал Аллах Мусе и Харуну, когда послал их к тирану:

«Говорите ему мягко — быть может, он вспомнит или устрашится».

Кто этот человек? Фараон, тот, кто говорит: «Я — бог», «Я — ваш наивысший господь», «Я не знаю для вас другого бога, кроме себя».

Но Аллах все же сказал Мусе и Харуну: «Говорите ему мягко» — ведь если бы вы пришли к этому тирану с грубостью, он бы отвернулся, не принял наставления, а может, даже убил бы вас. А ведь цель — принести ему пользу, и попытаться привести его к Исламу.

Также сказал пророк ﷺ, как это передаётся от ‘Аишы, да будет доволен её Аллах: «Поистине, Аллах добр и Он любит доброту. Он дарует за доброту то, что не дарует за грубость и за что-либо иное». (Муслим, 2594) Несмотря на то, что Аллах способен на всякую вещь, и стоит Ему сказать чему-либо: «Будь!» — и это будет, одним из Его имён является ар-Рафик (Добрый), и одним из Его качеств — доброта.

В этом хадисе — великая радость для того, кто взаимодействует с людьми добротой: Аллах дарует ему желаемое, чего не достичь грубостью. Аллах дарует ему за эту доброту награду, и облегчает ему путь к цели.

Передаётся в сборнике имама Муслима от Джабира ибн ‘АбдуЛлах, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кто лишен доброты, лишён блага».

(2592) Поэтому человек не достигнет блага, если он лишён доброты, — ведь благо тесно связано с добром.

Передал имам Ахмад с достоверным иснадом, а также другие, от ‘Аишы, да будет доволен её Аллах, что Пророк ﷺ сказал: «Если Аллах желает блага жителям дома — Он наделяет их мягкостью». (24427) Даже в доме мусульманина, когда он наставляет детей, жену, родственников — но делает это без мягкости: его наставление потеряет благо и он получит обратное.

Так что, братья мои, учитывать мягкость при наставлении — крайне важно. Сколько упрямых и ожесточённых сердец раскрылись — только благодоря мягкости, проявленной к ним! Обратите внимание на то, как наш Пророк ﷺ делал наставления с добротой и мягкостью. Иногда некоторые из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, видели порицаемое и сердились — и из-за чего говорили грубо. Но Пророк ﷺ обучал их.

Как в случае с тем бедуином, который зашёл и начал мочиться в мечети. Сподвижники увидели это неприемлемым: мечеть, Дом Аллаха — а он поднял свою одежду и мочится перед людьми! Они начали его порицать, но Пророк ﷺ сказал им: «Оставьте его, оставьте — пусть завершит».

Почему? Потому что, если прервать его, он может повредит себе: у него может задержаться моча, и это причинит вред его телу. А наш Пророк ﷺ — пророк милости.

Также, если бы они резко прервали его, он бы встал, и его моча разбрызгалась бы по многим местам мечети. Вместо того чтобы остаться в одном месте — она бы распространилась. Также его тело и одежда оказались бы в нечистоте.

Пророк же ﷺ рассудил, что оставить его завершить свою нужду лучше, и сказал им: «Оставьте его — пусть завершит».

Когда бедуин завершил, Пророк ﷺ сказал ему: «Воистину, эти мечети не предназначены ни для мочи, ни для грязи. Они предназначены только для поминания Могучего и Великого Аллаха, чтения Корана и молитвы».

Что тогда сказал бедуин? — «О Аллах, помилуй меня и Мухаммада, и не милуй никого больше вместе с нами!» Почему он так сказал? Потому что другие ругали его, а Пророк ﷺ проявил к нему мягкость.

Однажды к Пророку ﷺ пришёл человек и сказал: «О Посланник Аллаха, разреши мне прелюбодеяние». Сподвижники были поражены таким вопросом, и начали укорять его. Но Пророк ﷺ сказал ему:

«Подойди ближе», а затем спросил: «Хотел бы ты этого для своей матери?» Тот ответил: «Нет, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, да сделает меня Аллах выкупом за тебя!» Пророк ﷺ сказал: «Так же и люди не хотят этого для своих матерей». Затем он ﷺ спросил:

«А хотел бы ты это для своей дочери?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, да сделает меня Аллах выкупом за тебя!» Пророк ﷺ сказал: «Так и люди не хотят этого для своих дочерей». Пророк ﷺ сказал: «А хотел бы ты это для своей сестры?» Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, да сделает меня Аллах выкупом за тебя!» Пророк ﷺ сказал: «Так и люди не хотят этого для своих сестёр». Затем он перечислил ему тётю по отцу и по матери.

Пророк ﷺ указал юноше, что прелюбодеяние — это то же самое, как если бы кто-то совершил этот грех с его собственными родными.

Эта истина была скрыта от юноши: он не осознавал, что его влечение — это посягательство на честь чьих-то близких. Пророк ﷺ подвёл его к мысли: а что, если бы этот отвратительный поступок был совершен с кем-то из его родных? Тогда юноша пришёл в ужас, и увидел это дело отвратительным.

Пророк ﷺ положил ему руку на грудь и сказал: «О Аллах, прости его грех, очисти его сердце и защити его целомудрие».

После, этот юноша стал одним из самых праведных людей и больше не обращал внимания ни на одно запрещённое.

Посмотри, как мягкое наставление Пророка ﷺ превратило желающего совершить прелюбодеяние в целомудренного праведника.

Таков был метод Пророка ﷺ в наставлении людей в большинстве случаев.

Также передал имам Муслим, от Му’авия ибн аль-Хакам ас-Сулями, да будет доволен им Аллах, что он сказал: Однажды я молился с Пророком ﷺ и услышал как один из молящихся чихнул. Я сказал ему:

«Да помилует тебя Аллах», — и все стали смотреть на меня. Я сказал:

«Да потеряет меня моя мать! Почему вы смотрите на меня?» Они начали хлопать ладонями по своим бёдрам. Когда я понял, что они пытаются заставить меня замолчать, (я рассердился), но все же промолчал.

Когда же Пророк ﷺ завершил молитву — да будут отец мой и мать моя выкупом за него! — клянусь Аллахом, я не видел до него и после него учителя лучше него в обучении. Клянусь Аллахом, он не накричал на меня, не ударил меня и не обругал, а сказал: «Воистину, в этой молитве не подобает говорить. Она состоит только из восхваления, возвеличивания и чтения Корана».

Этот сподвижник был недавно принявшим Ислам, и разговаривал в молитве, потому что не знал, что речь в ней была запрещена. Пророк обучил его с добротой, используя прекрасные слова, которые ﷺ запомнились ему и произвели на него глубокое впечатление.

Из этого, о мусульманин, ты узнаёшь, что насыха, когда ты обращаешься с ней к другому, должна быть с мягкостью по отношению к нему. В этом случае она окажет сильное воздействие.

Именно мягкость — основной принцип в наставлении, призыве и в обращении с мусульманами.

Когда ты сопровождаешь насыху мягкостью — она воздействует и приносит плоды. Аллах дарует через неё благо. А когда из неё уходит мягкость — уходит и баррака (благодать). Насыха без мягкости будет испорчена, как об этом сообщил Пророк ﷺ.

О, братья мои по вере! Это краткие наставления, касающиеся одного из важнейших дел — дела, в котором мы испытываем крайнюю нужду, — а это насыха.

Мы — как требующие знания, как призывающие к Аллаху, как саляфиты, стремящиеся к исправлению людей и положения их дел — должны знать важность и величие этого поклонения, изучать его манеры и всё, что с ним связано, чтобы наши наставления приносили плоды и благо, как для нас самих, так и для тех, кому они адресованы.

Просим Аллаха Великого и Всевышнего, Его прекрасными Именами и Высочайшими Атрибутами, чтобы Он принёс нам и вам пользу в услышанном, даровал нам искренность в словах и делах и сделал нас наставниками, идущими прямым путём — не заблудшими и не вводящими других в заблуждение.

---

Хвала Аллаху, Господу миров.

Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе.

Я свидетельствую, что нет божества достойного поклонения, кроме Тебя. Прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние.